El libro se estructura en torno a la idea de que el teatro, tal como se entiende habitualmente, es una herramienta de control social, una forma de domesticar la imaginación y de reforzar las normas establecidas. Artaud argumenta que el teatro tradicional, con sus decorados, sus actores y sus historias, actúa como una «inoculación» contra la verdadera experiencia, un “antídoto” contra la autenticidad del ser. Su «teatro de la crueldad» busca, precisamente, revocar esta inoculación, despertando el instinto primario que Artaud consideraba esencial para la verdadera humanidad.
La base teórica del libro se centra en la «teoría del horror». Artaud sostiene que el horror no es simplemente miedo, sino una «reacción pura» que surge del contacto directo con lo que el hombre considera lo más abominable, lo más impuro. Este horror, despojado de toda justificación narrativa o moral, es la clave para despertar al espectador, liberándolo de la «mascarada» de la simulación y poniéndolo en contacto con lo más profundo de su ser. La «acción» en el teatro de Artaud no es la representación de una historia, sino la invocación de este horror.
El concepto de “ciencia” dentro del libro se refiere, en primer lugar, al “horror científico” que surge del conocimiento de la crueldad del mundo. Esto no implica una ciencia literal, sino un conocimiento profundo de la naturaleza oscura de la existencia. La «poesía» se manifiesta como «el lenguaje del horror», un lenguaje capaz de expresar lo inexpresable, lo que trasciende el lenguaje racional. La “metafísica” se alinea con el deseo de «romper las barreras» entre la conciencia y el inconsciente, entre la realidad y el sueño.
El libro expone una serie de «acciones» teatrales que ejemplifican su «teatro de la crueldad». Estas acciones no se presentan como escenarios completos, sino como «fragmentos» de una «experiencia» crucial. Por ejemplo, la “acción” del “Espectro” se describe como una «imagen» que «aterroriza» al espectador, imponiéndole un «shock» total que lo «desata» de toda «identificación». Esta acción no tiene un significado literal, es simplemente un «lugar» donde el horror se manifiesta.
Artaud define el actor como un “instrumento” que debe ser “eliminado” en su totalidad. El actor no es un “artista” que interpreta una función, sino un “vehículo” a través del cual el horror se “invoca”. El «ruido», el «silencio», los «movimientos», todo debe estar impregnado de «crueldad» para «desorientar» al espectador y «deshacerlo». La música, por su parte, debe ser «dura», «caótica» y «desordenada», para «despertar» la «reactividad» primaria del espectador.
Artaud también critica con vehemencia el uso de la «iluminación» en el teatro. Considera que la iluminación tradicional, que busca «iluminar» la escena, es una «falsa» y «engañosa» forma de «pintura» que «aparta» al espectador de la «verdad». En su lugar, propone un «horror» que «surge» de «la oscuridad», que «desorienta» y «aterroriza» al espectador. El «silencio» y «el ruido» se convierten en los elementos principales de la «acción».
Opinión Crítica de El Teatro De La Crueldad: Ciencia, Poesia Y Metafisica
“El Teatro De La Crueldad” es un libro profundamente perturbador y, quizás, uno de los más influyentes del siglo XX. Su radicalidad, su rechazo a la representación tradicional y su insistencia en la importancia del horror han provocado tanto admiración como rechazo. Si bien la lectura puede resultar desconcertante al principio, es fundamental entender que Artaud no está proponiendo un nuevo modelo de teatro para ser implementado, sino desafiando a la audiencia a reconsiderar la naturaleza misma del teatro y su relación con la experiencia humana.
La principal fortaleza del libro reside en su profunda visión de la «reacción primaria» en el ser humano. Artaud argumenta que la civilización moderna ha reprimido esta «reactividad» fundamental, y que el teatro, tal como se entiende habitualmente, solo sirve para «reprimirla» más. Al buscar un «horror» que «despierte» esta «reactividad», Artaud nos invita a confrontarnos con los aspectos más oscuros de nuestra propia naturaleza y a «desenmascarar» la «falsedad» de la sociedad.
Sin embargo, la «crueldad» propuesta por Artaud puede ser vista como excesiva o incluso «brutal» por algunos lectores. La «invocación» del «horror» implica una «exposición» del ser humano a la «destrucción», lo que puede ser «agotador» o «desmoralizador». Además, la «objetividad» con la que Artaud describe estas «acciones» puede ser difícil de comprender, y puede parecer «irreal» o «exagerada».
A pesar de estas limitaciones, “El Teatro De La Crueldad” sigue siendo un texto fundamental para cualquier persona interesada en la teoría del teatro, la experiencia artística y la relación entre el arte y la sociedad. Se recomienda leerlo con «mente abierta» y «corazón receptivo», permitiéndose ser «perturbado» y «desafiado». Será una lectura que, con seguridad, dejará una profunda «huella» en la mente del lector.
