“Ceremonias de lo Invisible” se articula en torno a dos ensayos breves, pero densos y resonantes, que se basan en la revisión de dos obras cinematográficas emblemáticas: Shoah de Claude Lanzmann (1985) y Ugetsu, cuentos de la luna pálida después de la lluvia de Kenji Mizoguchi (1953). Oubiña no busca analizar estas películas en términos tradicionales, sino que utiliza su análisis como punto de partida para explorar conceptos más amplios sobre la naturaleza de la representación, la memoria, el trauma y la relación entre el cine y la realidad. La obra se enfrenta al desafío de cómo capturar, en imágenes, aquello que la historia, el lenguaje y la propia naturaleza de la experiencia dificultan transmitir.
El autor explora la idea de que la “muerte” en Shoah se presenta, no como una experiencia directa y tangible, sino como una “aniquilación de masas” – un proceso colectivo de deshumanización y destrucción. Lanzmann, a través de sus entrevistas y sus imágenes archivales, no nos ofrece un espectáculo de horror explícito, sino que construye una acumulación de fragmentos que, en su conjunto, revelan la magnitud del Holocausto. El director se centra en lo que no se ve, en el silencio, en los espacios vacíos, en las miradas sin palabras. Oubiña argumenta que esta ausencia es, precisamente, lo que hace que Shoah sea tan poderosa y perturbadora. El verdadero horror de Shoah no reside en las imágenes de violencia, sino en la imposibilidad de representarlo por completo, en el abismo que se abre ante nosotros al intentar comprender la escala de la barbarie. El film de Lanzmann, en consecuencia, no es un documental, sino una prueba de la fragilidad del lenguaje y de la incapacidad de la representación para contener la verdad del trauma.
En contraste, Ugetsu de Mizoguchi ofrece una perspectiva diferente sobre la muerte y el tiempo. La película, ambientada en el Japón feudal, explora temas de amor, pérdida y arrepentimiento a través de una serie de historias cortas. Mizoguchi utiliza imágenes poéticas y evocadoras, centrándose en la belleza melancólica de la naturaleza y en la fragilidad de la vida humana. Oubiña interpreta Ugetsu como una reflexión sobre la “temporalidad” y la forma en que la memoria y el pasado pueden persistir en el presente. La película no ofrece una visión triunfal de la esperanza o la redención, sino que presenta una visión sombría y resignada de la vida. El director se centra en la “ausencia” y en la forma en que el pasado puede continuar afectando al presente. La muerte, en Ugetsu, no es un final, sino una transición.
El autor argumenta que ambas películas, a pesar de sus diferencias estilísticas y temáticas, comparten un compromiso común: desafiar las expectativas del espectador y forzarlo a confrontar la “falta”, la ausencia, que constituye la esencia de la experiencia humana. El cine, para Oubiña, no es un medio para representar la realidad, sino un medio para perpetuar la sensación de que la realidad, en última instancia, es inalcanzable.
El libro se fundamenta en la idea de que el cine, como medio de representación, está intrínsecamente limitado. Oubiña argumenta que cualquier intento de representar la realidad de forma completa es, por definición, un fallo. La imagen cinematográfica, por tanto, no es una reproducción fiel del mundo, sino una “evidencia” de su ausencia. Esta ausencia no es un defecto, sino una característica fundamental del cine, y, por lo tanto, una condición para su capacidad de provocar un impacto emocional y conceptual en el espectador.
Oubiña se centra en la forma en que las películas construyen su significado a través de la “omisión”. En Shoah, por ejemplo, Lanzmann no nos muestra directamente los horrores del Holocausto, sino que nos proporciona un conjunto de fragmentos –entrevistas, imágenes de archivo, paisajes desolados– que, juntos, revelan la magnitud de la tragedia. La película funciona, en parte, debido a lo que no muestra: la violencia explícita, los rostros de los verdugos, el sonido de los gritos. La ausencia de estas imágenes, paradójicamente, hace que Shoah sea aún más impactante y conmovedora. La película se asemeja a un “registro” de la ausencia, una confirmación de lo que no se puede ver, pero que sabemos que es verdad.
En contraste, Ugetsu ofrece una perspectiva más contemplativa sobre la muerte y el tiempo. La película explora temas de amor, pérdida y arrepentimiento a través de una serie de historias cortas, cada una de las cuales se centra en la fragilidad de la vida humana. Mizoguchi utiliza imágenes poéticas y evocadoras, centradas en la belleza melancólica de la naturaleza y en la conexión entre el pasado y el presente. El director parece estar interesado en la “temporalidad”, en cómo el pasado puede persistir en el presente, y en cómo la memoria puede afectar la experiencia del espectador. La película nos obliga a reflexionar sobre la naturaleza del tiempo, la inevitabilidad de la muerte, y la forma en que el pasado puede continuar afectando nuestra vida.
Oubiña interpreta Ugetsu como una “prueba de la ausencia”, una confirmación de que la vida es efímera y que el tiempo siempre está avanzando. La película no ofrece una visión de esperanza o redención, sino que presenta una visión sombría y resignada de la vida. La muerte, en Ugetsu, no es un final, sino una transición. La película nos invita a aceptar la inevitabilidad de la muerte y a apreciar la belleza del momento presente. Ambas películas, Shoah y Ugetsu, se construyen a partir de una “ausencia” deliberada, y se convierten en una prueba de las limitaciones del lenguaje y la representación.
Opinión Crítica de Ceremonias De Lo Invisible: Apuntes Sobre El Cine Y La Guerra
“Ceremonias de lo Invisible” es una obra provocadora y profundamente inquietante. Oubiña nos ofrece un enfoque radicalmente diferente del cine, y nos desafía a cuestionar nuestras propias ideas sobre la representación y la realidad. Es un libro que exige una lectura activa y reflexiva. Su análisis es complejo y a menudo fragmentado, pero es también extraordinariamente perspicaz. La habilidad de Oubiña para identificar la “ausencia” en las imágenes cinematográficas es verdaderamente magistral.
El libro no es un análisis técnico del cine, ni una discusión sobre la historia del cine. Es, en esencia, una “exploración conceptual” de la relación entre el cine, la memoria y la experiencia humana. La obra está escrita con una franqueza y una honestidad que desafían al lector a enfrentar la complejidad de la trauma y el horror. El libro es, en cierto modo, una “prueba de la verdad”, una invitación a cuestionar nuestras propias suposiciones y a ver el mundo de una manera diferente.
Si bien el estilo de Oubiña puede resultar a veces desconcertante, su argumento es en última instancia muy convincente. El libro es una importante contribución al pensamiento crítico sobre el cine. Es un libro que nos hace reflexionar sobre la naturaleza de la representación y sobre la forma en que el cine puede influir en nuestra percepción del mundo. Recomendamos este libro a aquellos que están interesados en el cine, la historia, la filosofía y la cultura de la memoria. Es un libro que puede cambiar su forma de ver el cine, y que le dejará con una sensación de inquietud y asombro. No es un libro fácil, pero es un libro que vale la pena leer.
